རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས། །
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་དཀར་གསལ་འོད་ལྔ་འཚེར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས། །སྣང་ལ་དངོས་མེད་འཇའ་འོད་སྐུ་རུ་བསྒོམ། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་། །ཀུན་བཟང་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །བྱིན་རླབས་འོད་འབར་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་ཆགས་པདྨའི་ཀློང་ལས་རང་བྱོན་པའི། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་མཆོག་མཁར་ཆེན་བཟའ། །བཀའ་དྲིན་བསམ་ལས་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དུང་མཚོ་རས་པའི་ཞབས། །འཇའ་ལུས་སྐུ་བརྙེས་སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་རྗེ། །འོད་སྐུར་བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་རས་པ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་
སྲིད༴ གདོད་མའི་སར་གྲོལ་རང་རིག་ཟང་ཐལ་རྗེ། །ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་རྣམ་གྲོལ་བཟང་། །ཉམས་རྟོགས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་རྒྱ་ལ་རས། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་གསུམ་ལ༴ སྣང་སྲིད༴ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་སར་གཤེགས་རྒྱལ་མཚན་འོད། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་ཞབས། །སྒྲོན་བཞིའི་རྩལ་འབྱོངས་རྒྱལ་མཚན་ཡེ་ཤེས་དཔལ། །ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་གསུམ་ལ་གསོལ༴ སྣང་སྲིད༴ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །དབྱིངས་རིག་གཅིག་འདྲེས་རྗེ་བཙུན་སཾ་གྷའི་མཚན། །གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་གསུམ་ལ༴ སྣང་སྲིད༴ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་རིན་རྡོར་ཞབས། །ཡོངས་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངག་དབང་གྲགས། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་གཅིག་བསྡུས་སོག་ཟློག་པ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གསུམ་ལ༴ སྣང་སྲིད༴ གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གོང་ར་བ། །རྟོགས་པའི་མངའ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ། །སྙིགས་དུས་འདྲེན་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ། །རོལ་
པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྐྱོང་མ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་འཆར་བ་དང་། །ཡང་ཏིའི་ཟབ་ལམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྩལ། །ཀུན་ཏུ་གཡོ་བའི་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན། །མ་སྤང་རང་གྲོལ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཀ་དག་ཡིན་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ནས་རང་གསལ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཆོག །འཇའ་འོད་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །

大圆满阳帝黑部黄金单渐之上师传承祈请文：圣者罗珠桑波
大圆满阳帝黑部黄金单渐之上师传承祈请文：圣者罗珠桑波
大圆满阳帝黑部黄金单渐之上师传承祈请文
嗡阿吽！自身观为白色金刚萨埵，光明闪烁五色光芒，一面二臂，手持金刚铃，以珍宝装饰及丝绸衣饰庄严，显而无实体，如彩虹光身而修。
头顶日月莲花层叠之上，普贤至具恩根本上师间，加持光明炽燃，显空幻化之身，自明智慧层层安立而观修。
嗡阿吽！最初佛陀普贤不变光明，种姓之主第六金刚持，佛陀之王世尊金刚萨埵，坛城主尊三者我敬祈！
显有轮涅自觉菩提心，无生自解脱法身证悟，无碍光明周遍显现，阳帝深道证悟愿加持！
无执莲花界中自然现，自生化身乌金托撰札（乌金佩戴颅鬘者），诸佛至尊胜母卡钦扎，难思恩德三者我敬祈！
显有轮涅自觉菩提心，无生自解脱法身证悟，无碍光明周遍显现，阳帝深道证悟愿加持！
众生怙主东措热巴足，获得虹身佛陀仲松杰，光身证菩提德钦热巴，诸佛总集三者我敬祈！
显有轮涅（如前）。原始解脱自觉无碍尊，智慧上师证果南卓桑，修证四相圆满加拉热，四身本性三者敬祈请！显有轮涅（如前）。大圆满轮归处嘉灿沃，功德任运圆满桑杰尊追足，四灯精通嘉灿耶西华，圣道圆满三者我敬祈！显有轮涅（如前）。三身任运成就桑杰嘉灿足，光明现证根登仁波切，法界觉性合一尊者桑嘎号，证得胜悉地三者我敬祈！显有轮涅（如前）。童子瓶身证菩提仁多尔杰足，遍主法王阿旺扎巴，诸佛智悲总集索托巴，结缘具义三者我敬祈！显有轮涅（如前）。利他事业圆满贡热巴，证悟主尊策勤嘉灿及，无等恩德根本上师尊，浊世导师三者我敬祈！
显有轮涅自觉菩提心，法界不变善逝寂静尊，大游舞智慧忿怒众，守誓跟随空行护法母，诸悉地源三者我敬祈！显有轮涅自觉菩提心，无生自解脱法身证悟，无碍光明周遍显现，阳帝深道证悟愿加持！
种种变化之心力，恒常游动妄念迷乱流，不断自解脱于觉性中融，本净实相证悟愿加持！
本自明现佛陀胜意，虹光身及明点气脉，


འཇའ་འོད་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཀ་ཏའི་ལམ་ཐོན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་གསུམ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཤེས་པ་རང་སོ་ཟིན། །འཇིགས་རུང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར། །རྒྱོབ་སོད་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་སྒྲ། །རང་སྣང་ངོ་ཤེས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་བཅུད། །གསང་བ་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་ཁྲག །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཞག་བདུན་སངས་རྒྱས་སྦྱོར། །ཡང་ཏིའི་དགོངས་དོན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིགས་འདུས་རྒྱལ་བ་མཉམ་མེད་བླ་མའི་ཚོགས། །རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་ཆུ་ལ་ཆུ་ལྟར་ཐིམ། །བདག་ལ་འོད་ཐིམ་དབང་གིས་
རྒྱུད་སྨིན་ཏེ། །འོད་སྐུར་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་གསལ་བར་མཛད་པ་མི་སྣང་བས། ཆོས་འདིའི་གནད་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ལྟར་ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པའོ།

虹光身及明点气脉，卡达之道通达法界坛城中，智慧亲证直见愿加持。
法性中阴识心自住持，可怖忿怒身及兵器雨，呵斥吽帕法性自生声，自显认知解脱愿加持。
乘之顶峰正法诸精髓，秘密深秘空行心血液，超胜一切七日成佛法，阳帝意义证悟愿加持。
种性总集诸佛无等上师众，次第融光如水入水般融入，于我融光力使相续成熟，光身如您成就愿加持。
此导引时并未见明确的祈请文词，因此如同此法要义在对上师虔诚信心祈请中汇集一样至关重要，故由圣者罗珠桑波整理编排。


 །དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ།

愿此成为善业。
大圆满阳帝黑部黄金单渐之上师传承祈请文：圣者罗珠桑波


